Fotografías e imagenes: Diego Arango R

APUNTES HISTÓRICOS SOBRE IGUAQUE

1. RESEÑA HISTORIA

1.1. Antecedentes

Iguaque, que en lengua chibcha significa “montaña vigorosa”, fue en la época amerindia epicentro cultural; como territorio sagrado representó, para los muiscas, el universo en continua regeneración: nacimiento, fecundidad, fertilidad e iniciación, símbolo de ascenso y conocimiento interior. Para el pueblo Muisca, Iguaque fue una especie de “ corazón del mundo” por cuyas arterías, los ríos, se nutría la vida de la tierra que, como Madre, alimentaba la vida de sus hijos. Así, el territorio fue concebido como “árbol genealógico” vivo, donde cada espacio, montaña, valle, piedra, planta y particularmente río y laguna constituía el hábitat de fuerzas vitales esenciales donde los sabios, jeques o mohanes, leían el pasado, veían el futuro y organizaba la producción material y espiritual de las comunidades.

Junto con todo este saber se construyó una “cultura del Agua” que tuvo como epicentro la Laguna de Iguaque. Según la tradición, esta montaña es la representación simbólica de la Madre, de donde fluye la energía vital: el agua y donde la Laguna sagrada de Iguaque es su vientre, de donde emerge Bachue. o Huitaca, encarnación erótica de la Gran Madre, y que para los muiscas dio origen a la humanidad. Bachue aparece junto con Sugunsua: principio germinador masculino.

1.1.1. EL MITO DE BACHUE

Existen diversas lecturas e interpretaciones acerca del mito de Bachue. Uno de ellos esta asociado con la misma tradición que se conserva en las comunidades tradicionales de Iguaque y esta asociado con la cultura del agua, en que se ve a Bachue como principio germinador femenino de la naturaleza y representación simbólica del agua, principio que da la vida y la muerte ( concebida como renovación y cambio). En efecto Bachue significa, en lengua chibcha, “la madre de los pechos erguidos” o “pechos prominentes”.( Bta: levantados; Chue, pechos; Chue: Madre-esposa).

La figura mitica de Bachue e Iguaque son deidades ofídicas asociadas a la figura mitológica de la doble serpiente, representaciones, quizás, de la vía Láctea

“Así Iguaque se encuentra posiblemente asociado a la Vía Láctea; como río celeste, y se encarna como ser terrenal en la forma de serpiente” “La asociación entre la figura de Bachue y la Vía Láctea nace de la forma ofídica de esta diosa y su consorte Iguaque”. En algunas piezas de orfebrería muisca encontramos la representación de las dos serpientes unidas.. “la figura serpentiforme, en la cultura muisca, se relaciona con el medio acuático” (Legast 1996). “Las dos serpientes unidas podrían simbolizar a la Vía Láctea, ya que tiene la apariencia de dos caudales, uno más luminoso dentro de uno más extenso menos brillante” “el brillo metálico del oro representaría adecuadamente el de las serpientes del cielo”.

El mito de Bachue posiblemente tiene una connotación astronómica importante en el sitio de Saquenzipá. Desde este lugar cuando sucede el solsticio de verano, la Vía Láctea hace su aparición tras el atardecer hacia el Noreste sobre la laguna de Iguaque. Tras esta “salida” desde las montañas de Iguaque la Vía Láctea se vera a semejanza de un caudal de luz que avanza desde el NE cruzando el cielo para esconderse por el SW” En la cultura muisca existe una gran importancia simbolica el eje NE-SW.

El Macizo de Iguaque jugo un importante papel en la llamada “integración vertical de los distintos pisos ecológicos”[1] desarrollada por las comunidades indígenas asentadas en el territorio, y donde se establecieron ciclos y técnicas agrícolas acordes a la especificidad del medio y los recursos naturales. Efectuaron una especie de humanización de la naturaleza sin provocar disturbios que afectaran la autorregulación de los ecosistemas (Molano,1990).

Cuando ocurre la última glaciación (hace 10.000 años) como parte de los drásticos cambios geológicos y han surgido unas especiales “condiciones micro y meso-ambientales expresada en una gran diversidad de suelos, fauna y vegetación “ parece que ya se había iniciado una ocupación humana de este territorio”, que empieza con un reconocimiento y aprendizaje de los diferentes ecosistemas de la montaña andina. Es factible que toda esta representación simbólica, encarnada en el mito de Bachue, haya tenido como origen las mismas condiciones ambientales del pasado. Cuando se da la última glaciación, los picos del macizo de Iguaque eran nevados. Para esa época los primeros indígenas ya hacían un reconocimiento del territorio[2] y a partir de esa referencia natural –los picos nevados- la tradición posterior muisca contruye toda una cosmogonía centrada en este hecho: los cerros nevados como representación de los senos y la leche (agua) que alimentarían a toda la población: los hijos de Bachue.

Para los Muiscas los ríos y en particular las lagunas eran sitios sagrados, cuyas almas o espíritus acuáticos protegían a sus gentes. A las lagunas se les rendían tributos, a ellas encomendaban la ventura de los recién nacidos, y en sus aguas se efectuaban los ritos de iniciación, purificación, sanación y conocimiento. A las lagunas se dieron importantes y numerosas peregrinaciones desde lugares lejanos para realizar pagamentos por los favores recibidos de los “espíritus del agua”. La tradición mantiene el recuerdo de diversas festividades en honor del agua, una de ellas la gran fiesta ceremonial de “correr la tierra” que congregaba durante veinte días a miles de personas procedentes de lugares lejanos. Posteriormente, en el proceso de evangelización y conquista, las lagunas y fuentes de agua fueron satanizadas y se prohibió cualquier contacto con ellas.

Actualmente, para algunos sectores de la comunidad Iguaqueña, las lagunas y el macizo tienen un carácter sagrado[3] que hay que preservar..

1. Cronología y Cultura

Hace, aproximadamente, 12.000 años a.p, pueblos amerindios se establecieron en el territorio del altiplano oriental. Se dieron tres etapas formativas: una primera de caza, pesca y recolección; una segunda protoagrícola; y una tercera fase, “formativo desarrollado,” caracterizada por el establecimiento de comunidades agrícolas, alfareras, tejedoras y minero-metalúrgicas. La investigación realizada por el proyecto Medio Ambiente Pleistocénico Holocénico y Hombre prehistórico, “encontró evidencias de cazadores-recolectores del pleistoceno tardío (12.000 a.p) y del holoceno temprano en diversos sitios del altiplano oriental” (Langebaek R.,C.H., 1995).[4]

La etapa agrícola, de carácter comunal, se establece entre 7000 a 5000 A.P. con la domesticación de las primeras plantas cultivadas, en especial el maíz; entre el 1500 y 500 A.P se inicia un proceso de domesticación de animales. Posteriormente, con la producción de la alfarería, tejidos, metales y técnicas hidráulicas se desarrolla una importante cultura y compleja organización social para poder acceder a la naturaleza. Según Molano, “con el empleo de la energía bajo distintas formas inició el manejo de las cadenas tróficas haciéndolas más simplificadas y a su vez controlando las especies animales que podían hacerle competencia… todo el conocimiento adquirido sobre la misma naturaleza desembocó en el poder almacenar energía metabólica, como producto de la revolución agrícola.”

Es indudable que por la necesidad de tierras de calidad para cultivos, se modificaron los bosques; y los sistemas técnicos de tala y quema, los llevaron a plantearse un tipo de agricultura itinerante para dejar descansar y recuperar los suelos intervenidos y permitir una regeneración natural de los bosques. Se adoptaron una serie de intervenciones armónicas con la naturaleza junto con una estrategia productiva, lo que se ha llamado el concepto de “complementariedad vertical,” es decir, una “integración vertical de los distintos pisos ecológicos” (Molano, 1990) por los distintos grupos asentados sobre laderas, valles y altiplanos, “donde cada uno ofrece una producción diferenciada acorde con sus características ambientales, en la medida, de que cada piso térmico es un conjunto integrado de ecosistemas con producción diferenciada y especializada;” unido a esto, se dejan quietos los corredores biológicos y se hace una utilización racional de los variados de recursos de esa gran diversidad ambiental. Esta complementariedad, con el uso de las vertientes “como fuente de producción de muchos elementos diversos, no permitió el agotamiento de los recursos donde se estableció el grupo, pues la demanda por ellos era parcial, importando los demás de otros ecosistemas”( Molano,1990.); además, la utilización de excedentes, el manejo directo de ecosistemas distintos y la ocupación de amplios espacios de montaña, genera un intenso y rico comercio.

La dinámica poblacional, el medio ambiente y las relaciones interregionales se articularon para crear un cambio social (Langebaek R.,C.H., 1995) que les permitió alcanzar notables adelantos desde el punto de vista de sus complejos sistemas políticos, culturales y sociales. Se agrupaban en aldeas nucleadas, pueblos y centros de producción, con una densidad de treinta y cinco a cuarenta habitantes por kilómetro cuadrado (Chaunu,1974); tenían un sistema de descendencia matrilineal con un régimen de castas, pero con propiedad comunal sobre la tierra. Grupos corporativos matrilineales denominados capitanías eran las unidades básicas de producción y consumo: varias capitanías formaban lo que los españoles denominaron pueblo y hoy son veredas, aunque muchas veces permanecían autónomas (Broadbent 1964; Villamarin1972); los cacicazgos eran unidades territoriales que corresponden a lo que hoy en día se denominan municipios ( Broadbent 1964); las fronteras eran cambiantes, flexibles y permeables, llegándose, incluso, a la inestabilidad como característica de la centralización política; fue así como los cacicazgos, incorporados en confederaciones, pudieron conservar en gran parte su autonomía política y económica. (Colmenares 1970, Villamarin 1972; Langebaek 1987 y 1995)

El medio ambiente, la gran riqueza de los recursos naturales, jugo un papel importante en el surgimiento de esta sociedad compleja; las condiciones climáticas del territorio, la abundancia de agua, la fertilidad del suelo y la diversidad de flora y fauna, dieron origen a una estructura social compleja cuya base económica se fundamentaba en el conocimiento de los astros, de los ciclos de cultivos regidos por éstos, de la afectación de las plantas, animales y seres humanos, según los cambios ambientales. Todo este saber, acumulado durante siglos e indicado por la experiencia, fundamentado en la consulta, respeto y querer de la naturaleza les sirvió para la solución de problemas alimentarios, medicinales, técnicos y culturales

El desarrollo político y el origen de los cacicazgos, se encuentra relacionado con una situación ambiental que favoreció la especialización de la producción y la redistribución desde un centro de control. (Service 1994;163-164 citado por Langebaek R.,C.H., 1995)[5] Para Reichel-Dolmatoff, en Colombia, las sociedades complejas surgieron como resultado de la introducción del maíz de mesoamérica, que ocasionó cambios socio-culturales y demográficos y, además, permitió la especialización artesanal; para otros, como Haury y Cubillos (1953), el medio ambiente, particularmente el altiplano oriental, fue un fuerte límite para el desarrollo de la sociedad muisca; y anotan que al estar los valles inundados, al momento de la llegada de los españoles, los muiscas sólo pudieron desarrollar su actividad agrícola en las laderas que rodeaban las llanuras y que en tales sitios se presentaban serios problemas para la producción en razón a la erosión y las heladas periódicas; de igual manera, argumentan Reichel-Dolmatoff (1961;87) y Domínguez (1981:90) al afirmar que la agricultura estuvo limitada por la heladas; en cambio otros autores, como Donkin (1968) anotan que los suelos de laderas son mejores, son más profundos, menos ácidos y con mejor drenaje que los suelos de la parte plana de los valles que son problemáticos, entre otras cosas, por el drenaje deficiente.

Langebaek dice que algunos investigadores han afirmado que los muiscas construyeron una civilización “en algunos aspectos similar a la de los incas, y al parecer, en mucho menor tiempo” debido a los patrones del uso de la tierra y a factores ambientales. (Edit, 1959;374 citado por Langebaek R.C.H., 995) Así mismo, otros investigadores afirmaron que el proceso de desarrollo cultural llegó a su culminación en los estados muiscas populosos y bien organizados en razón de que el medio ambiente era más favorable…y que el desarrollo político de los muiscas se debió también a “las condiciones geográficas de los suelos templados, planos y fértiles, la abundante agua y la topografía que favorecía la intercomunicación.” (Carneiro, R.,1961; Angulo, C, 1961)

Los principales cultivos fueron: maíz, Turmas ( papa), cubios, hibias, frijoles, bartata, ají, algodón y coca, entre otros.

2. Características sociales, políticas y económicas.

La cultura muisca fue una sociedad compleja, organizada jerárquicamente a través de cacicazgos, que tenían un desarrollo no homogéneo y una centralización política desigual; existieron diferencias regionales muy marcadas y, al parecer, relaciones de conflicto entre algunos de ellos. Los cacicazgos de Saquencipá, Sáchica, Chiquiza, Gachantivá, Ráquira y Tinjacá eran independientes políticamente del Zaque y del Zipa, a quienes no tributaban las tierras de los caciques de Sáchica y Tinjacá, señores libres;” (Fernández de Piedrahita, 1666/1973) sólo Aguado opina que la región hacía parte de Tunja (Aguado, 1581/1956).En el siglo XVI, en la región existían los cacicazgos de Saquencipá, Monquirá, Sáchica, Ráquira, Uranchá, Tinjacá (Londoño 1985) e Iguaque.

Antes de la llegada de los españoles al territorio, se dieron fuertes tensiones entre las comunidades asentadas en el valle de Samacá, llamado La Laguna, y el cacicazgo de Hunza, Tunja, que venía desarrollando una política de expansión y control territorial en búsqueda de mejores tierras. En algunos documentos se dice que, originalmente las comunidades de Saquencipá, Monquirá y Sáchica se habían establecido en el valle de Samacá y que fueron desplazadas por grupos sujetos a Hunza (Tunja), de Ramiriquí, Cucaita, Sora, Boyacá, Samacá, Tibaquirá, Furaquirá, Buisa, Foaca y Cupachaine e, incluso, algunos de la cuenca alta del río Garagoa . En un documento del siglo XVI, el cacique de Cucaita afirma:“las tierras que tengo en La Laguna…las ganamos los indios comarcanos desta provincia que ahora tenemos…y echamos dellas al cacique de Saquencipa y Sacheca e yo quede por guarda y amparo de las mismas tierras.” [6] “En tiempo pasado y ahora presente están entremetidas las tierras y labranzas de Sorá y Cuqueyta y Ramirique porque solían ser muy amigos entre los caciques viejos y solían ayudarse en las guerras que tenían con los caciques de Sáchica y Monquirá.” [7] Según lo han interpretado varios autores, las comunidades desplazadas del valle de Samacá -las de Sáchica, Saquencipá y Monquirá- se establecieron a la orilla norte del río Sáchica y en el valle ubicado al costado oriental del río Suta; y las poblaciones asentadas en estas zonas, se desplazaron y asentaron en la vertiente occidental (Suta, Tinjacá, Pavachoque, Tijo) (Langebaek 1998).

Los grupos en la sociedad muisca estaban divididos en parcialidades, capitanías o partes; “a la cabeza de cada parcialidad había un capitán con cuyo nombre, en ocasiones, se distinguía del grupo entero. Lo mismo ocurría, por lo demás, con los cacicazgos, al menos en los títulos de las primeras otorgaciones de encomiendas.” [8]

Las relaciones de los capitanes con los caciques habrían sido las de feudatarios y las capitanías constituían unidades territoriales (Silvia Broadbent). A partir de la intervención española, muchos de los cacicazgos se transforman en capitanías o partes de estas, la sucesión de los cacicazgos, como de las capitanías, era matrilineal; es decir, recaía en el hijo mayor de la hermana del cacique o del capitán y alrededor del cercado del cacique se daba un asentamiento nuclear; con la ocupación española, las capitanías primitivas perdieron el papel que tenían en la jerarquía de la sociedad muisca. “Los encomenderos emplearon a los capitanes para cobrar los tributos de los indios que les estaban sujetos directamente y como un reconocimiento de su autoridad, los eximieron de pagarlos ellos mismos. Los capitanes también recibían los salarios que el encomendero adeudaba a la comunidad por trabajos colectivos (…)Las agregaciones de pueblos, realizadas a partir de 1602, constituyeron nuevas capitanías al incorporar como capitanes dentro de un pueblo “agregado” a los que habían sido caciques. Estos nuevos caciques conservaron la función de cobrar tributos hasta el siglo XVIII. La ocupación española modificó, también, la pertenencia a las parcialidades, que se daban por línea materna, lo mismo que las reglas de residencia; el interés de los encomenderos entraba a menudo en conflicto con una estructura social del todo extraña y, por lo tanto, tendían a modificarla en su provecho.” [9]

3. Intercambio.

El intercambio tuvo un papel primordial en el desarrollo de las interacciones sociales, económicas y culturales de estos grupos y otros pueblos vecinos y quizás con sociedades de otros territorios; está comprobado que se realizó un intercambio de excedentes entre las comunidades de Tinjacá y Suta, Saquencipá y Monquirá; a la llegada de los españoles, estos realizaban un amplio intercambio en el mercado de Sorocotá[10] al cual tenían acceso otros grupos. Según parece, existía un mercado ubicado en una loma situada entre Monquirá, Saquencipá y Suta (Ariza 1972) (quizás la Loma de Monsalve en la actual vereda de Cañuela en el municipio de Villa de Leyva); en gran cantidad de poblados se efectuaban mercados cada cuatro días (AGI, Stafé 5612v) y, en 1573, se ordenó que estos se realizaran en Villa de Leyva;[11] los caminos fueron fundamentales para el desarrollo de esta amplia red de intercambios, y hay pruebas etnohistóricas de que, diversos cacicazgos tenían acceso a otros ecosistemas, en búsqueda de recursos diferentes.

4. Ambiente

¿Cuál era la situación ambiental a la llegada de los españoles? ¿Cuál fue el manejo que las comunidades indígenas le dieron? Se han planteado varías hipótesis, ninguna probada: primero, que dicha relación y manejo fue armónica y que los cambios ambientales se debieron a los modelos agroculturales de los españoles; entre ellos, la introducción del trigo y la ganadería que implicó la destrucción del bosque (Molano 1990, Arango 1998); y otra que plantea que, los ecosistemas fueron impactados por los sistemas productivos prehispánicos, principalmente, por el método de cocción de la cerámica. Falchettí afirma que: “este estado de la zona se debe esencialmente a la acción del hombre: desmontes y talas sistemáticas acabaron con los bosques allí existentes en alguna época y privaron al suelo de su capa vegetal. Pero esta acción no se inició con la conquista, pues el problema citado debe tener sus orígenes en tiempo precolombinos. El método de cocción al aire libre empleado por los indígenas, presupone la utilización de grandes cantidades de leña, para la cocción de cada lote de cerámica. Por lo tanto, esta actividad practicada a gran escala, por una alta proporción de la población local, durante un largo tiempo, constituiría una causa de la iniciación de una tala sistemática de las áreas forestales.”(Falchetti 1975) Este concepto lo comparten los arqueólogos Therrien, Boada y Mora. Hay evidencias de que las tierras más degradadas, erosionadas, son las que muestran menos indicios de haber sido ocupadas por las poblaciones indígenas; esta teoría también la comparten algunos investigadores, entre otros, Langebaek (1998).

5. Poblados

Los cacicazgos de Saquencipá y de Monquirá, que estaban muy próximos uno del otro, al parecer ocupaban un territorio que había sido de las comunidades de Yuca (Tovar1980) Ambos cacicazgos, posteriormente fueron parte de una misma encomienda; y en el siglo XVI integraron un sólo pueblo; no obstante, los dos se reclamaban independientes. En un documento (AGN vis Boy 7 f 57Or), los de Saquencipá declaran que no están “…sujetos a ningún otro cacique antes todas las comarcas le eran sujetas;” y en otro, del siglo XVI, se dice que: “nunca fueron sujetos a otros caciques nyngunos fuera de su pueblo a el cual le daban mantas y tujielos de oro e le hazian sus cercados e buhíos e cavaba sus labranzas y le cazaban venados e conejos e que es más lo que pagan agora que lo que le daban a su cacique.” (AGN Vis Boy 17 f 562r, en Tovar1980).Al parecer, el poblado de Saquencipá estaba ubicado en el sitio que hoy se denomina El Infiernito El Santuario), es decir, sobre la margen oriental del río Sutamarchán; y Monquirá, en el lugar donde hoy están las ruinas de la escuela y capilla de Monquirá; y aun cuando fueron desplazadas del valle de Samacá, La Laguna, conservaron en el valle tierras para sembrar en épocas de sequía. La base económica era la producción agrícola; cultivaban, maíz, fríjol, yuca, auyamas, ají , batatas, turmas[12] y algodón.

Es importante destacar el hecho que, a diferencia del resto del territorio muisca, rotaban la tierra y construían canales de irrigación; esto lo corroboran varios documentos del siglo XVI:“…no están por sembrar por ser tierras que nos sobran sino porque las dejamos descansar para que luego que se cansen de la labor las otras a ellas comarcanas…pasemos a labrar en ellas y huelguen las otras…” (AGN Prob Boy 2 f 364r) y en un documento del siglo XVI, citado por Langebaek, se dice que cerca a Sáchica existían tierras “toda de riego desde antigüedad” y que si esas tierras “no son de riego, no valen cosa ninguna.” (AGI Santafé 56ª, en Langebaek 1998)

Poblamiento hispano

Los colonizadores españoles entran al territorio en 1537 después de pasar por Ubanza (Vélez), entrando por el río Saravé (río Suarez) llegando a Sorocotá, ubicado en el cauce del río Moniquirá, y luego al pueblo de Turca, que los españoles bautizaron ´Pueblo-Hondo´, por estar encajonado entre montañas en la confluencia de los ríos Sáchica y Cane; posteriormente atraviesan el valle de Monquirá y Saquencipá; luego pasan a Suta , Tunjacá (hoy Tinjacá), Ráquira y el lago de Siguasinza (o Fúquene).

La llegada y asentamiento de los españoles produce un cambio radical en la estructura socioeconómica y cultural del pueblo muisca. El modelo de organización y producción, de carácter mediterráneo, genera un fuerte impacto en el paisaje y los ecosistemas naturales.

(explotación de la tierra con la introducción de herramientas de hierro y empleo de animales

Población indígena siglo XVI -XVII

La disminución de la población indígena en el siglo XVI y XVII “oscila entre el 93% y el 65%. Los porcentajes más extensos corresponden al Valle de Tenza… Por el contrario, una región periférica en el extremo noroeste de la provincia, en el corregimiento de Sáchica experimentó una declinación más lenta. Este fenómeno puede atribuirse a la fundación relativamente tardía de un centro urbano, Villa de Leyva, que pudo en cierto momento competir con Tunja, pero cuyos rasgos dominantes no eran señoriales como los de la capital de la provincia.

Porcentajes de disminución de la población indígena

	1562	1635-36
Sáchica	570	142
Tinjacá	450	278
Chiquiza	60	65
Iguaque	300	91

Población indígena en el siglo XVIII Vecinos

	1755	1777-8	1755	1777-8
Chiquiza	100	139	106	243
Monquirá	88
Yuca	109	195
Sáchica	177		146
Ráquira	210	125	761	1.513

Fuente: Germán Colmenares “La Provincia de Tunja en el Nuevo Reino de Granada,1984.

Según otras fuentes la población indígena, en 1571-72, para Saquencipá (Monquirá) era de 308 y de Monquirá, 451.

La sociedad indígena declina por el impacto cultural, las epidemias (epidemias de viruelas en 1558, 1566,1568-1569, 1587, 1633). “Por este año de 1566, empezó en todo este Reyno una gravísima peste de viruelas, contagio tan riguroso, que murieron dél muchos Españoles, y de los indios fue tan grande la mortandad, que disminuyó mucho su numeroso gentio;”[13] y por las condiciones de sobreexplotación. Las familias indígenas son desvertebradas, los indígenas son separados de sus comunidades de origen para trabajar en hatos, haciendas, casas de los encomenderos (particularmente mujeres) y minas. También “las llamadas ‘conducciones´ a las minas de plata de Mariquita pesaron como una amenaza de deterioro constante de los pueblos indígenas en el siglo XVII. Muchos indios reclutados por este trabajo preferían huir en el curso del trayecto y otros, que ya habían prestado el servicio, no regresaban a sus pueblos temerosos de ser reclutados de nuevo. De los 146 pueblos de la Provincia de Tunja, “cuya existencia se ha podido comprobar para 1562, se habían reducido a 125 en 1602-1603.”[14]

UNIDADES SOCIALES Y POBLACIÓN DE SAQUENCIPA EN 1572[15]

Fuente: Clara Ines Casilimas-María Imelda López: Las visitas del siglo XVI al territorio muisca: fuente de datos culturales. Trabajo inédito, Bogotá, 1985

UNIDADES SOCIALES	HOMBRES	MUJERES	NIÑOS	HUIDOS	AUSENTES	ENFERMOS	VIEJOS	VIUDOS	EN DISPUTA
Cacique CUPAQUEN	21	15	7	1	-	-	1	-	-
Capitán TIBASAQUE	6	4	2	-	-	-	-	-	-
Capitán CIPAMEA	17	7	4	-	5[16]	-	-	-	-
Capitán NEASOCA	4	1	1	-	-	-	-	-	-
Capitán PIRAQUEUSA	20	11	11	-	6[17]	-	-	-	-
Capitán SAYRIA	19	13	6	-	3[18]	-	-	-	1
Capitán NEYABANE	17	11	9	-	-	2	-	-	-
Capitán CHIASAQUE	31	22	18	-	3[19]	2	-	1	-
Capitán AGOACHAQNE	22	15	13	-	-	3	-	1	-
TOTAL	156	99	71	1	17	7	1	2	2

Resguardos

Por orden del Consejo de Indias, el Presidente Antonio González introdujo los resguardos. Estos fueron terrenos más o menos alinderados ocupados por grupos indígenas. “Vivían dentro de un estatuto socio-político y régimen económico más o menos tradicionales, bien si se tratase de indios encomendados o indios ‘libres', tributarios a la Corona.”[20]

En el Macizo existieron dos importantes resguardos: el de Iguaque y Chiquiza. Los resguardos que se hicieron entre 1590-1605 y se completaron en 1636, significaron un confinamiento de la población indígena al mínimo vital dejando disponibles para mercedes y agrupando a los indios de tal manera que pudieran ser accesibles simultáneamente a varios estancieros españoles(...)Los resguardos contribuyeron a fijar una residencia nucleada de los indios que hasta entonces se habían resistido a varios intentos de las autoridades españolas para poblarlos. La construcción de capillas doctrineras a comienzos del siglo XVII y la residencia permanente de un doctrinero, contribuyeron también a abolir la dispersión (...) Los indígenas pudieron también distribuirse mejor entre los estancieros mediante conciertos (trabajadores permanentes) y alquileres (trabajadores temporales) quienes proveyeron de mano de obra las propiedades durante todo el siglo XVII y gran parte del XVIII.”[21]

[1] Estrategia productiva que se ha llamado de “complementariedad vertical” (Murra, 1972) desarrollada por los distintos grupos asentados sobre laderas, valles y altiplanos, “en donde cada uno ofrece una producción diferenciada acorde con sus características ambientales, en la medida, de que cada piso térmico es un conjunto integrado de ecosistemas con producción diferenciada y especializada”. (J. Molano, 1990). Esta complementariedad, con la utilización de las vertientes “como fuente de producción de muchos elementos diversos, no permitió el agotamiento de los recursos donde se estableció el grupo , pues la demanda por ellos era parcial, importando los demás de otros ecosistemas.

[2] La investigación realizada por el proyecto Medio Ambiente Pleistocénico Holocénico y Hombre prehistórico “encontró evidencias de cazadores-recolectores del pleistoceno tardío (12.000 a.p) y del holoceno temprano en diversos sitios del altiplano oriental” . (Langeback R.,C.H., 1995

[3] Ver Anexo Nº 2

[4] Estudios de polen han planteado la posibilidad de que la agricultura se dio en el altiplano antes del período muisca (Van der Hammen 1962 y 1991; Van Geel y Van der Hammen 1973)

[5] La importancia que tiene el medio ambiente en el surgimiento de sociedades complejas se manifiesta también en la “tendencia hacia la competencia en la producción de excedentes entre los cacicazgos para así mantener a los caciques” (Langebaek R,C.H, 1995, Sahlins 1958; Fried 1967, Plog 1991) “Este excedente se destinaría a alimentar a los artesanos, quienes podrían así dedicarse exclusivamente a la manufactura de sus artículos, los cuales ya no se limitarían a abastecer las necesidades internas del grupo local, sino que cumplirían además una función comercial.” (Falchetti, A.M.,1976) Igualmente existe la hipótesis que el cultivo del maíz “por su alto nivel productivo el cual permite la existencia del excedente requerido por la elite permitió el desarrollo de jerarquías sociales” (Leeds 1961 citado por Langebaek R,C.H, 1995) También se ha argumentado que los muiscas eran una población “hambrienta y enfermiza” por la escasez de alimentos y que parte de la dieta de la elite eran productos marinos. (Boada1988)

[6] Doc 1.9 en Londoño 1985, citado por Langebaek 1998

[7] D. 1.3.4 en Londoño 1985

[8] Germán Colmenares, La Provincia de Tunja en el Nuevo Reino de Granada, 1984.

[9] Ibid.

[10] “El otro puesto donde se hacían los más famosos mercados era en la tierra del cacique Sorocotá, que ahora se comprende en los términos de la ciudad de Vélez. Aquí, por ser comunes bogotaes, tunjas, sogamosos, guanes, chipataes, agataes, saboyaes y otras muchas provincias comprendidas dentro de éstas, se juntaban de ocho en ocho. Véseles gran suma de gente con los frutos de sus tierras, en que también bullía buena suma de oro, en especial de los que acudían del poniente, como eran agataes y sus vecinos que viven a las vertientes del Río Grande de la Magdalena, donde siempre se ha hallado mucho de este metal, aunque nunca el de plata. Y así se tuvo por cosa rara lo que sucedió en este mercado de Sorocotá y algunos años después de fundado por los españoles, los cuales dejaron pasase adelante, unos negros esclavos cimarrones acudían allí el día del mercado, haciendo a los indios mil agravios que después pagaron en la horca por industria de las justicias.

Para evitar estos y otros inconvenientes, mandó la -ciudad- de Vélez le mudará el puesto del mercado a una loma alta cerca del otro puesto, donde aunque comenzaron a acudir, era de tan mala gana que los más se volvían a su primer sitio, haciendo sus contratos de mayor cuantía sobre una piedra de hasta cuatro quintales que había en un cerrillo del puesto, a cuya redonda estaba toda la gente. Advirtiendo de esto la ciudad de Vélez y habiendo los alcaldes de ella buscado la causa, hallaron que aquella piedra era lo que les podía arrancar de su primer sitio, por las supersticiones que en ellas tenían para sus contratos. Con que determinaron con más veras quitarlos de allí, y para que del todo tuviera efecto hacer pedazos la piedra. La cual hallaron, quebrándola, tan rica de plata, que se sacaron de ella más de ochenta marcos, de que se hicieron muchas piezas que algunas permaneces hoy. Llenóse con esto la tierra de esperanzas, entendiendo ser aquella piedra de algunas minas ricas de algún metal que hubiese cerca, haciendo de esto apretadas diligencias por más de cuatro años, en que se trastornaron las quebradas, cerros y amagamientos de la redonda con extraordinarios cuidados, que todos fueron en vano por no haberse podido rastrear hasta hoy cosa de este metal en minas en toda la tierra que lo buscaron. De donde salió opinión entre muchos, que aquella piedra se la había traído allí el demonio de alguna mina rica de plata de las ciudades de Mariquita, Potosí, u otra parte, para las supersticiones que sobre ella hacían.” Fray Pedro Simón: Noticias Historiales de las Conquistas de Tierra Firme en las Indias Occidentales. Biblioteca Banco Popular, Bogotá, 1981, pág. 404

[11] En 1573, el Corregidor de Tunja, don Juan de Otálora, expidió la siguiente orden:“…teniendo consideración al grande y excesivo trabajo que los indios de Sáchica y Saquencipá, Monquirá y Suta y Tinjacá…y Chiquisa..y Turca y Sorocotá…padecen en irse a alquilar a la dicha ciudad de Tunja, por estar a cuatro y a cinco leguas y otros a seis y siete de dicha ciudad de Tunja y por ir como van los dichos indios cargados con leña y otras cosas, desde los dichos sus pueblos a la dicha ciudad de Tunja…por lo cual parecen grande y excesivo trabajo, por lo cual muchos de los indios enferman y otros mueren con la pesadumbre de dichas cargas, lo cual es justo remediar. Y por que todos los dichos indios están dentro de dos leguas de la comarca desta dicha Villa, de la cual más lejos y otros a legua y otros a media legua, y por obviar las dichas molestias y extorsiones y también porque esta Villa y los vecinos della sean ayudados con el servicio de los dichos indios para sus edificios y labores, y por el bien que dello a los dichos naturales se sigue, mandaba y mando que agora de aquí adelante…de que todos los indios que los caciques que de los dichos pueblos envíen y son obligados a enviar alquiler a la ciudad de Tunja, vengan desta dicha villa y en ella se alquilen por el precio y el tiempo que en dicha ciudad de Tunja…para que con el ayudar dellos las labores y edificios desta Villa vayan adelante…”

“Otro si dijo que mandaba y mando que el mercado que por los naturales de esta comarca se acostumbra hacer en la loma que está entre Monquirá, Suta y Saquencipá, de hoy en adelante se vengan a hacer y se hagan en la plaza pública desta dicha Villa, conviene que los dichos indios lo hagan, según dicho es, en la dicha plaza, para estar más cerca de la Justicia Real de su Magestad, que los defienda y ampare y tenga en paz y justicia de cualquier agravio que les fuere hecho así por los españoles como por otros naturales…” (6, págs. 77-78)

[12] Papas

[13] Fray Alonso de Zamora: Historia de la Provincia de San Antonio del Nuevo Reino de Granada. 1945

[14] Germán Colmenares La Provincia de Tunja en el Nuevo Reino de Granada, 1984

[15] En 1572, los indígenas de Saquencipa acostumbran a desplazarse a Chiquiza, Iguaque, Lenguazaque, Pavachoque, Tinjacá, Sáchica, Ubaté y otras poblaciones, con el fin de trabajar para los encomenderos y establecer vínculos matrimoniales.

[16] En el momento de la visita estaban en “lo de Pedro Ramírez de León”, Taquira, Lenguazaque y dos de ellos en Ubaté, pueblos de donde eran nativas sus mujeres.

[17] En el momento de la visita se encuentran en la laguna de Maldonado, en la laguna de Partearroyo, Pavachoque de Angulo, Suta de Santana, Suta, pueblos de donde eran nativas sus mujeres.

[18] En el momento de la visita se encontraban en Iguaque, y dos en “lo de Ramírez”, de donde eran nativas sus mujeres.

[19] En el momento de la visita se encontraban en Pavachoque y dos de ellos en Tinjacá, de donde eran nativas sus mujeres.